تصدير الفكرة بالعنف أو بالإكراه لا يصنع إيمانًا ولا اقتناعًا؛ إنه يصنع خوفًا مؤقتًا، ثم يخلّف كراهية طويلة العمر. لأن الإنسان قد يُجبر على الصمت، لكنه لا يُجبر على المحبة، وقد يُرغم على الانحناء، لكنه لا يُرغم على الاقتناع. وحين تُزرع الفكرة بالقوة، تنبت حولها أشواك: شكٌّ، وعداء...
في خضمّ الأحداث المتسارعة التي نعيشها اليوم -ومع هذا الضجيج الهائل من الأفكار والشعارات- تبدو الحقيقة أحيانًا كأنها تمشي بيننا متخفّية. كل جهة ترفع -روايتها- وتطلب من الناس أن يصفّقوا لها، وكل فريق يقدّم نفسه بوصفه المعنى الأخير للصواب، ثم لا يلبث أن يدخل في صراعٍ مع غيره؛ أفكارٌ تتكاثر، وتتناقض، وتتصادم، وأحيانًا تتقاتل، حتى يصبح العقل مرهقًا من كثرة الأصوات، ويصبح الإنسان العادي حائرًا أمام سؤالٍ بسيط في لفظه، ثقيلٍ في معناه: أين الحقيقة؟ ما الفكرة الصحيحة وسط هذا الركام؟ وأيّ طريق يستحق أن نسلكه؟ بل على أيّ جانب نقف حين تختلط المبادئ بالمصالح، وتلتبس العدالة بالشعارات، ويُطلب منا أن نختار بسرعة وكأن الزمن لا يسمح بالتفكير؟ في مثل هذا المشهد، لا يعود السؤال الحقيقي: من يصرخ أعلى؟ بل: من يقدّم نموذجًا يقنع القلب والعقل معًا؟
هناك أفكار لا تحتاج أن تُرفع فوق المنابر كل يوم كي تنتشر. وأخرى لا تنفع معها الخطب مهما كانت بليغة، لأن الناس لا تُغيّر حياتها بالكلمات وحدها. ان ما يحرّك البشر حقًا هو شيء أبسط وأقوى هو "النموذج". حين يرى الإنسان عدلًا يطبق، وكرامة تُصان، وقانونًا لا يهادن، يبدأ في داخله سؤالٌ لا يقاوم: لماذا لا نعيش مثلهم؟ هنا تبدأ الهجرة قبل أن تبدأ الحركة، ويبدأ التحول قبل أن تُعلن الثورة.
تصدير الفكرة -أيًا كانت: دينًا أو مشروعًا إصلاحيًا أو ثورة- ليس عملية شحنٍ لخطابٍ من بلد إلى بلد. هو بناء واقعٍ يجذب الآخرين تلقائيًا، كما يجذب الضوءُ العيون. لا يحتاج إلى إكراه، ولا حتى إلى استعراض. يكفي أن يكون حقيقيًا.
ولهذا بالذات نفهم لماذا يختار كثير من الناس اليوم وجهات مثل أوروبا أو فنلندا حين تضيق بهم أوطانهم. ليس لأن هناك حملة دعائية تقول "تعالوا"، بل لأن تلك المجتمعات -بغض النظر عن تقييمنا لها- بنت أنظمة يشعر فيها الإنسان بالأمان، ويحس أن حقوقه ليست ورقةً تُطوى، وأن القانون يمكن أن يحميه من تعسف الأقوى. الدولة الجاذبة لا تتوسل الناس، بل الناس تذهب إليها. هذا هو المعنى البسيط لتصدير الفكرة: أن تصبح أنت المكان الذي يشتاق إليه الآخرون.
ومن أعمق ما يضيء هذا الطريق، أن الدعوة الإسلامية في بداياتها لم تُبنَ على منطق الإكراه إذ قال تعالى "لا إكراه في الدين". فالنبي محمد (صلى الله عليه واله) لم يجعل العنف بوابة الدين الأولى -حيث اجمع المؤرخون ان جميع حروب الرسول دفاعية ولم يبدأ بحرب-؛ إذ بدأت الدعوة على قاعدة البيان والقدوة والصبر، ثم على تحويل القيم إلى مجتمع يُرى أثره قبل أن يُسمع.
ومن هذا النموذج النبوي امتدّ خط "الدعوة بالنموذج" إلى تجربة الإمام علي عليه السلام، حيث يصبح العدل نفسه رسالةً صامتة تُحرج الظلم وتستدعي المقارنة؛ إذ لا تحتاج العدالة إلى أن تُفرض لتُقنع، بل يكفي أن تُقام لتجعل الآخرين يهدمون "أكواخهم" المعنوية من فسادٍ وضعفٍ ورداءة، أمام قصرٍ أخلاقيٍّ من النزاهة والإنصاف. وهكذا تتجسد القاعدة الكبرى: الفكرة التي تتحول إلى سلوك ومؤسسات وعدلٍ ملموس تسوّق نفسها بذاتها، وتدخل القلوب بلا سيف ولا ضجيج. وقد عبّر الشاعر احمد شوقي عن هذه الحقيقة حينما قال:
وإنما الأممُ الأخلاقُ ما بَقِيَتْ -- فإن هُمُ ذهَبَتْ أخلاقُهُم ذهَبُوا
فإذا أردت أن تُصدِّر فكرةً، لا تبدأ من الخارج. لا تُهدر طاقتك في محاولة إقناع العالم بكلمات جميلة بينما بيتك من الداخل منهك. الفكرة لا تهاجر وهي مكسورة؛ تهاجر وهي ناجحة. ونجاحها ليس في رفع الشعارات، بل في تفاصيل الحياة:
قاضٍ لا يخاف، ولا يُباع.
شرطيٌّ يحمي المواطن لا يهينه.
مدرسةٌ محترمة، ومستشفى لا يطرد الفقير.
وظيفةٌ تُعطى بالكفاءة لا بالواسطة.
قانونٌ لا يستثني أحدًا.
هذه الأشياء قد تبدو إدارية أكثر مما هي فكرية، لكنها في الحقيقة هي الجوهر: الفكرة عندما تصبح نظامًا عادلاً تتحول إلى مغناطيس. أما إذا بقيت خطابًا، فهي تظل معلقة في الهواء.
كونوا لنا دعاة صامتين
هذه الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) ليست نصيحة أخلاقية عابرة، بل فلسفة كاملة في تصدير الفكرة. معناها ببساطة: لا تجعلوا دعوتكم ضجيجًا، بل اجعلوها سلوكًا. فهناك فرقٌ كبير بين من يرفع شعارًا وبين من يعيش الشعار. الناس قد تُجادلك في كلامك، وقد تُسقط حججك، وقد تتهم نواياك... لكنها غالبًا تعجز عن إنكار أثر العمل حين يكون صادقًا.
الدعاة الصامتون، هم الذين يقدّمون للناس نسخةً حيّة من الفكرة: في أمانتهم، في عدلهم، في احترامهم للإنسان، في ضبط ألسنتهم، في حفظ حقوق الآخرين حتى عند الاختلاف، وفي قدرتهم على أن يكونوا رحمة لا عبئًا. الدعوة هنا لا تحتاج منصة، لأن المنصة تصبح أنت:
حين لا تكذب، فأنت تدعو.
حين لا تظلم، فأنت تدعو.
حين تنصف خصمك، فأنت تدعو.
حين تكون نظيف اليد، فأنت تدعو.
حين تُتقن عملك، فأنت تدعو.
وهنا تتحقق المعادلة العميقة: الفكرة لا تنتشر لأنك قلتها، بل لأنها سكنت فيك. وإذا سكنت الفكرة في الناس على شكل سلوك، صارت أقوى من أي حملة دعائية، لأنها تتحول إلى "ثقة"، والثقة هي أندر عملة في هذا العالم.
لماذا يفشل الإكراه ويُنجح النموذج؟
في النهاية، تصدير الفكرة بالعنف أو بالإكراه لا يصنع إيمانًا ولا اقتناعًا؛ إنه يصنع خوفًا مؤقتًا، ثم يخلّف كراهية طويلة العمر. لأن الإنسان قد يُجبر على الصمت، لكنه لا يُجبر على المحبة، وقد يُرغم على الانحناء، لكنه لا يُرغم على الاقتناع. وحين تُزرع الفكرة بالقوة، تنبت حولها أشواك: شكٌّ، وعداء، ورغبة في الانتقام، وانقسام داخل المجتمع بين من يُكرَه ومن يُكرِه.
أما الفكرة التي تُصدَّر بالنموذج، فهي تدخل بلا استئذان كما يقال: تدخل عبر الإعجاب، ثم المقارنة، ثم الرغبة في الإصلاح. وهي لا تفتت المجتمع، بل تبنيه؛ لأنها تعطي الإنسان سببًا ليحبّها لا سببًا ليخاف منها. لهذا كانت المعادلة الأصدق عبر التاريخ: ابنِ مجتمعًا يحترم الإنسان... وسيأتيك الآخرون من تلقاء أنفسهم، لا لأنك دفعتهم، بل لأنهم رأوا الطريق.
اضف تعليق